Bhuta Shuddhi – Ein umfassender Leitfaden zu Bedeutung, Vorteilen und Praxis

Sadhguru entmystifiziert den grundlegenden yogischen Prozess der Bhuta Shuddhi – die Reinigung der fünf Elemente Erde, Wasser, Luft, Feuer und Akasha. Er erklärt, warum die Elemente gereinigt werden müssen und wie dieser Prozess das Leben bereichert.

Bhuta Shuddhi – Die grundlegende yogische Praxis

Sadhguru: Was du als „meinen Körper“ bezeichnest, ist lediglich eine Manifestation von fünf Elementen – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Akasha (Raum). Wenn du weißt, wie du diese fünf Elemente in dir richtig organisierst, gibt es nichts mehr, was das Leben noch zu bieten hätte. In Bezug auf Gesundheit, Wohlbefinden, Wahrnehmung, Erkenntnis und Erleuchtung ist alles geregelt, wenn du weißt, wie du diese fünf Elemente richtig pflegst. Die grundlegendste Praxis im yogischen System, die die Basis für alles andere ist, was wir tun, heißt Bhuta Shuddhi. „Bhuta“ bezieht sich auf die Pancha Bhutas oder die fünf Elemente. „Shuddhi“ bedeutet, diese zu reinigen. Wenn du lernst, die fünf Elemente im System zu reinigen, ist das alles, was es braucht. In Bezug auf spirituelle Praktiken – ob du Yama, Niyama, Pranayama, Asana, Dharana, Dhyana, Samadhi oder Shoonya praktizierst – kommt im Wesentlichen alles aus den Grundlagen der Bhuta Shuddhi. Alle anderen yogischen Praktiken sind ein Extrakt aus dem Pancha-Bhuta-System des Yoga.

Wenn du die Elemente reinigst, wirst du ein wunderbares Leben führen. Aber wenn du darüber hinaus gehen möchtest, ist es am besten, das schöne Leben zu vergessen und einfach das Leben zu transzendieren, denn ein schönes Leben zu führen ist eine komplexere Angelegenheit als das Transzendieren. Transzendieren bedeutet, darüber hinauszugehen. Was jenseits davon liegt, ist nicht von den vielen Komplexitäten der Körperlichkeit betroffen. Aber wenn du im Körperlichen sein und dennoch darüber stehen möchtest, erfordert das etwas mehr Meisterschaft über das Physische. Wenn du keine Meisterschaft über das Physische hast, wirst du dem Physischen versklavt.

Wenn du eine gewisse Reinigungsstufe für die Elemente erreichst, erlangst du das, was als Bhuta Siddhi bezeichnet wird – die Meisterschaft über die Elemente. Sobald du die Meisterschaft über die Elemente hast, hast du nicht nur Meisterschaft über Körper und Geist, sondern über die gesamte Schöpfung.

Die Bedeutung von Bhuta Shuddhi oder der Reinigung der fünf Elemente

Jeder Mensch hat eine gewisse Fähigkeit mit den Elementen, sonst würde man nicht einmal ein normales Leben führen. Wie gut die fünf Elemente in deinem System organisiert sind, bestimmt, wie fest, stabil und organisch stark dieser Körper ist. Es gibt ein ganzes System von Praktiken, um die Kontrolle über die fünf Elemente in dir zu übernehmen. Einige sind direkt, andere sind umwegig. Bhuta Shuddhi kann auf eine sehr einfache oder auf eine hochentwickelte Weise praktiziert werden. Oder wenn du nicht weißt, wie du es selbst tun sollst, kann jemand anderes etwas ausführen, von dem alle profitieren können. Es gibt Bhuta-Shuddhi-Rituale wie die Pancha Bhuta Kriya, die jeden Monat im Dhyanalinga stattfinden. Wenn du nicht weißt, wie du es tun sollst, wird es jemand anderes tun; du sitzt einfach in der Präsenz und profitierst davon.

Diese Elemente sind die Grundlage deiner Schöpfung. Wenn du auch nur eine geringfügige Weise beherrschst, wirst du auf eine Art und Weise leben, die andere Menschen als magisch betrachten. Aber es gibt nichts Magisches daran. Nehmen wir an, du trinkst Wasser. Das Wasser sieht nicht wie du aus und ähnelt dir nicht, aber wenn du es trinkst, wird es zu dir. Das selbst ist magisch. Deine Krankheit wurde geheilt – das ist kein Wunder. Dass dieses Wasser zu dir wird, ist ein phänomenales Wunder. Sobald du in der Lage bist, dieses Wunder zu vollbringen, solltest du in der Lage sein, viele andere kleinere Dinge zu tun – wie eine Erkrankung zu heilen oder etwas zu reparieren, das du beschädigt hast – weil du den gesamten Körper von innen heraus mit den vier Elementen erschaffst. Leider geschieht das unbewusst. Man kann Bewusstsein dafür entwickeln, wie diese vier Elemente zum menschlichen Körper werden.

Warum müssen die fünf Elemente gereinigt werden?

Frage: Warum müssen die fünf Elemente gereinigt werden?

Sadhguru: Wenn du etwas Wasser aus dem Rinnstein schöpfst, denkst du vielleicht, es sei unrein, aber das ist es nicht. Im Rinnsteinwasser gibt es viel mehr Leben als in dem Wasser, das du aus der Flasche trinkst. Es ist nur so, dass es für dich nicht zuträglich ist. Im menschlichen Verständnis und in der Sprache nennen wir Wasser nur dann rein, wenn es für uns zuträglich ist. Aber Rinnsteinwasser ist für viele Lebewesen sehr rein. Mit dem sogenannten reinen Wasser hast du all das Leben abgetötet. All jene anderen Lebewesen halten dein Flaschenwasser für lebendloses Wasser, nicht für reines Wasser.

Wir können die Qualität von Wasser, Luft und der Nahrung, die wir zu uns nehmen, allein durch unsere Absicht, Emotion oder unseren Denkprozess verändern.

Reinigung ist im Wesentlichen im Kontext des Menschen zu verstehen, nicht im Sinne des Elements selbst. Ähnlich verhält es sich bei vielen Chemikalien, die als Pharmazeutika und verschiedene Arten von Medikamenten verwendet werden: Es gibt eine Industrieversion und eine medizinische Version, weil das, was für den menschlichen Verbrauch bestimmt ist, und das, was für andere Zwecke verwendet wird, unterschiedlich ist. Das bedeutet nicht, dass die Industrieversion unrein ist. Es bedeutet nur, dass sie nicht in einem Zustand ist, der für dich am besten geeignet wäre. Wenn wir von den Elementen sprechen, tun wir dies im Kontext dessen, was für uns am zuträglichsten ist. In diesem Zusammenhang müssen wir die Elemente reinigen.

Die fünf Elemente und Karma

Der Körper, die Welt und das Universum sind alle ein Spiel von fünf Elementen. Wenn die Elemente keine anderen Qualitäten oder Möglichkeiten erlangen würden, gäbe es keine Möglichkeit, mit nur fünf Elementen so viele Billionen von Manifestationen zu erschaffen. Sie sind von Natur aus empfänglich. Heute wissen wir, dass wir sie beeinflussen können. Wir können die Qualität von Wasser, Luft und der Nahrung, die wir zu uns nehmen, allein durch unsere Absicht, Emotion oder unseren Denkprozess verändern. Die fünf Elemente in dir, die diesen Körper ausmachen, werden tief von einer bestimmten angesammelten Informationsschicht beeinflusst, die allgemein als karmische Substanz bezeichnet wird. Ohne sie würden sich die Elemente nicht auf eine bestimmte Weise in dir verhalten. Jeder Mensch wäre gleich, wenn es keine spezifische Information gäbe. Was du als dein individuelles Selbst bezeichnest, ist im Wesentlichen ein bestimmtes Volumen an Information, und die grundlegende Art, wie sie an dir haftet, geschieht durch die Elemente, weil es hier nichts außer den Elementen gibt.

Deshalb nennt Yoga alles Körper – physischer Körper, mentaler Körper, Energiekörper – aber keinen Geist, weil die psychologische Aktivität, der du enorme Bedeutung beigemessen hast, keine Konsequenz oder Bedeutung hat.

Die Reinigung der Elemente bedeutet, sie von der angesammelten Information oder der karmischen Substanz zu befreien. Wenn das nicht getan wird, wirst du zwar ein starkes Individuum sein, aber du wirst nie wissen, wie du die Grenze, die du dir selbst gesetzt hast, überschreiten kannst. Wenn du die Grenze, die du aufgebaut hast, nicht überschreiten kannst, ist das eine törichte Art zu leben. Du setzt eine Grenze, ohne zu wissen warum, und nach einiger Zeit kannst du sie nicht mehr überschreiten, und du beginnst zu behaupten: „So bin ich eben!“ Das ist nicht, wie du bist. Das ist, was du aus dir gemacht hast.

Reinigung wird relevant, wenn Freiheit und Befreiung zum Ziel deines Lebens werden und du dich über diese Grenzen hinaus ausdehnen möchtest. Wenn du ein fester Ball sein möchtest, besteht keine Notwendigkeit zur Reinigung. Die Verfestigung karmischer Prozesse macht dich starr, und Starrheit bringt enormes Leid mit sich. Es braucht keine Katastrophe – du selbst bist eine Katastrophe. Das liegt einfach daran, dass der Abdruck so tief ist, dass du dich auf vorherbestimmte, zwanghafte Weise verhältst. Dieselbe Situation ist tausendmal passiert, aber beim nächsten Mal reagierst du immer noch fast auf dieselbe Weise. Es braucht ein gewisses Maß an Bewusstsein und einen Anstoß, um anders zu reagieren. Bhuta Shuddhi bedeutet, dies auf der grundlegendsten Ebene zu tun.

Bhuta Shuddhi – Befreiung vom karmischen Abdruck

Wenn wir deinen Geist am Morgen reinigen, hast du bis zum Nachmittag wieder eine ganz neue Welt erschaffen. Das ist wirklich eine Verschwendung. Deshalb wird im yogischen System der psychologischen Struktur keine Bedeutung beigemessen. Es kümmert sich nicht darum, was du denkst und fühlst, weil du es, wenn du es heute änderst, innerhalb weniger Stunden wieder in etwas anderes verwandeln wirst.

Wir interessieren uns nur für den Körper. Deshalb nennt Yoga alles Körper – physischer Körper, mentaler Körper, Energiekörper – aber keinen Geist, weil die psychologische Aktivität, der du enorme Bedeutung beigemessen hast, keine Konsequenz oder Bedeutung hat. Je nach Art der in dir eingeprägten Information – was auch immer dein Karma und dein Samskara sind – denkst und fühlst du entsprechend. Alles geschieht auf diese Weise. Wenn du den Baum beschneidest, wird er mit Nachdruck wieder austreiben, aber wenn du die Wurzel behandelst, ist er verschwunden. Wir sind daran interessiert, die Wurzel zu behandeln, und die eigentliche Wurzel des karmischen Abdrucks liegt in den Elementen.

Die Vorteile der Isha-Bhuta-Shuddhi-Praxis

Bhuta Shuddhi bedeutet, dass du dich verlieren möchtest. Es spielt keine Rolle, ob es gut, schlecht, hässlich oder schön ist – du möchtest alles verlieren, was du aufgebaut hast, damit die Schöpfung des Schöpfers in dir aufleuchten und erstrahlen kann. Es wird eine gewisse Arbeit erfordern. Die Bhuta Shuddhi, die wir lehren, ist sehr grundlegend. Wenn du ernsthaftere Formen der Bhuta Shuddhi praktizieren möchtest, ist das nicht etwas, das du nebenbei tust; es wird dein gesamtes Leben. Aber selbst wenn du eine sehr kleine Version der Bhuta Shuddhi praktizierst, wirst du sehen, dass die Veränderung, die in dir geschieht, dauerhaft ist. Es gibt keine Tendenz, zurückzufallen, und das ist wichtig. Sonst ändert sich jeder für drei Tage und fällt dann wieder in die alte Routine zurück. Das wird nicht passieren, wenn du das, was du sonst noch tust, mit der Bhuta-Shuddhi-Praxis unterstützt.

Wenn du die Bhuta-Shuddhi-Praxis beibehältst, egal wie klein sie auch sein mag, wirst du sehen, dass ihre Wirkung mit der Zeit unbestreitbar wird. Angenommen, du machst sechs Monate lang Yogasanas und gibst es dann ein Jahr lang auf – alles wird wieder so sein wie zuvor. Wenn du einen kraftvollen Prozess wie Shakti Chalana Kriya praktizierst, wird die Wirkung vorhanden sein, aber wenn du es für eine bestimmte Zeit nicht tust, wird es sich wieder umkehren. Du machst eine Zeit lang Shoonya-Meditation, und wenn du es für eine bestimmte Zeit nicht tust, wird es sich langsam wieder umkehren. Aber das ist nicht die Natur der Bhuta Shuddhi. Wenn du Bhuta Shuddhi praktizierst, scheint zunächst nichts zu passieren, weil es sehr grundlegend und langsam ist. Aber solange du diesen Körper hast, bleibt es bei dir. Es wird nicht verschwinden, weil es auf einer sehr grundlegenden Ebene wirkt. Das ist die Bedeutung der Bhuta Shuddhi. Wenn du keinen Beruf ausübst und auch keine Familie hast, können wir mit einer ernsthafteren Form der Bhuta Shuddhi beginnen, weil sie viel Zeit in Anspruch nehmen wird.

Der richtige Weg zur Bhuta Shuddhi für maximalen Nutzen

Oft praktizieren Menschen eine Art Bhuta Shuddhi unbewusst, unwissentlich und unbeabsichtigt. Zum Beispiel gibt es Führungspersönlichkeiten, die die Atmosphäre um sie herum allein durch ihre bloße Präsenz verändern. Es gibt viele Menschen – nicht nur spirituelle –, die, wenn sie einen Raum betreten, die Atmosphäre dort sofort verändern. Das ist ein gewisses Maß an Bhuta Shuddhi, das unbewusst vollzogen wird. Wenn du es bewusst tun kannst, ist es weitaus zielorientierter. Es gibt andere Aspekte der Energie, die man beeinflussen und dadurch die Atmosphäre verändern kann, aber das wirkt sich nicht so tiefgreifend auf andere Menschen aus, wie wenn sich die Elemente aufgrund einer bestimmten Präsenz von Energie und Absicht neu anordnen.

Bhuta Shuddhi sollte nicht wie eine Übung geschehen, sondern wie eine Liebesbeziehung – mit absoluter Hingabe. Es sollte mit einem Gefühl von Andacht und Liebe geschehen.

Die Idee, Bhuta Shuddhi zu praktizieren, besteht darin, die Art und Weise, wie die Elemente in dir funktionieren, neu zu ordnen. Du möchtest die Absicht, mit der sie in dir wirken, verändern. Wenn die Elemente in dir auf dieselbe Weise funktionieren wie in der Erde oder einem Baum, ist das für dich nicht nützlich. Im menschlichen System funktionieren die Elemente auf eine bestimmte Weise. Wir möchten, dass sie auf diese Weise funktionieren und sich in höhere Möglichkeiten verwandeln.

Tatsächlich funktionieren die Elemente in jedem Individuum auf einzigartige Weise. Die traditionellen medizinischen Systeme des Ostens haben diese individuellen Unterschiede stets erkannt. Ihre Diagnose basiert nicht auf der Krankheit oder dem Leiden, das jemand hat, sondern darauf, wie das System jedes Einzelnen aufgebaut ist. Es gibt keine einheitliche Verschreibung für alle. Solange der Arzt nicht in der Lage ist, jeden Einzelnen zu betrachten und zu erkennen, was für diese bestimmte Person erforderlich ist, funktioniert die Behandlung nicht so gut, wie sie sollte. Die Behandlung richtet sich danach, wie dieser bestimmte Körper und dieser menschliche Mechanismus funktionieren und wie er in sich selbst angeordnet ist – nicht nach den Symptomen eines bestimmten Leidens. Mit anderen Worten: In östlichen Systemen ist die Behandlung niemals symptomatisch, während das allopathische System zu 100 % auf symptomatischer Behandlung beruht. Wenn fünf Menschen dieselben Symptome haben, erhalten alle fünf dasselbe Medikament. Aber in Siddha und Ayurveda werden fünf Menschen mit denselben Symptomen verschiedene Arten von Medikamenten erhalten, weil das Medikament für das jeweilige System bestimmt ist, nicht für das Leiden.

Das Zusammenkommen dieser fünf Elemente und die Entstehung von etwas so Komplexem und Fantastischem ist eine gewaltige Liebesbeziehung. Bhuta Shuddhi sollte nicht wie eine Übung geschehen, sondern wie eine Liebesbeziehung – mit absoluter Hingabe. Es sollte mit einem Gefühl von Andacht und Liebe geschehen. Dein Geist, deine Emotionen, deine Energie und dein physischer Körper – alles sollte daran beteiligt sein. Ohne diese Beteiligung wirst du möglicherweise bestimmte körperliche Vorteile erzielen, aber du wirst nicht die volle Tiefe und Dimension des Prozesses kennen. Wenn du dich vollständig hingibst, kann dieser einfache Prozess die Grundlagen deines Lebens verändern.

Ein tieferer mystischer Einblick in die Bhuta Shuddhi

Der Körper ist ein Spiel von fünf Elementen; ebenso die Welt, ebenso das Universum. Alles ist ein Spiel von fünf Elementen. Wenn du keine mystischen Dimensionen erkunden möchtest, musst du dich nicht um Akasha kümmern. Von den anderen vier Elementen sind zweiundsiebzig Prozent des Körpers Wasser, zwölf Prozent Erde, sechs Prozent Luft, vier Prozent Feuer und der Rest ist Akasha. Um gut zu leben, reichen vier Elemente; das fünfte (Akasha) ist für Menschen, die einfach gut leben möchten, nicht relevant.

Wasser macht zweiundsiebzig Prozent deines Körpers aus. Es ist im Einklang mit dem Planeten; ungefähr zweiundsiebzig Prozent des Planeten sind Wasser. So hat sich das Leben entwickelt. Die Natur des Planeten hat sich auf viele verschiedene Weisen in deinem Körper manifestiert. Wenn du Nahrung zu dir nimmst, solltest du immer Nahrung essen, bei der der Wassergehalt über siebzig Prozent liegt. Das ist etwas, das westliche Gesellschaften ignorieren und dafür einen hohen Preis zahlen. Ein Gemüse hat über siebzig Prozent Wassergehalt, eine Frucht über neunzig Prozent. Wenn Reinigung stattfinden soll, musst du Obst essen. Wenn du den Körper nur so erhalten möchtest, wie er ist, leistet ein Gemüse das. Fast jede traditionelle östliche Küche hat natürlich über siebzig Prozent Wasser, weil man sich dessen bewusst war. Wenn du Wasser trinkst, funktioniert das nicht auf dieselbe Weise; die Nahrung sollte über siebzig Prozent Wassergehalt haben.

Alle diese vier Elemente haben ein Gedächtnis. Besonders Erde und Wasser haben ein sehr starkes Gedächtnis. Die moderne Wissenschaft hat dies heute in großem Maßstab erforscht und beweist dir, dass Wasser ein enormes Gedächtnis hat. Es hat viele Forschungen über Wasser gegeben. Wasser verhält sich auf eine bestimmte Weise, abhängig von der Art der Erinnerung, die es trägt. Deshalb pilgern Menschen zu geweihten Stätten oder Tempeln und sterben für ein paar Tropfen Wasser, weil das Wasser das Gedächtnis des Göttlichen trägt. Teerth ist Wasser, das das Gedächtnis des Göttlichen in sich trägt. Du möchtest, dass dieses Wasser mit einem guten Gedächtnis in dich eindringt.

Wenn du nur das Wasser in dir süß machst, wirst du zweiundsiebzig Prozent in Ordnung sein. Wenn du weitere zwölf Prozent Erde hinzufügst, geht es dir mit vierundachtzig Prozent gut. Wenn du die Luft pflegst, geht es dir mit neunzig Prozent gut. Wenn du das Feuer reinigen möchtest, ist das viel mehr Arbeit.

Es gibt fünf Dimensionen des Feuers. Es gibt reproduktives Feuer, Verdauungsfeuer, mentales Feuer, Herzfeuer und inneres Feuer. Diese fünf sind für gewöhnliche Menschen schwer zu bearbeiten. Es erfordert viel Disziplin, aber die drei können bearbeitet werden. Das reproduktive, das Verdauungs- und das mentale Feuer können sehr leicht, mit wenig Aufwand, bearbeitet werden. Die anderen beiden erfordern viel mehr Arbeit. Wenn du nur diese Feuer reinigst, bist du kein gewöhnlicher Mensch mehr. Du bist nicht nur ein gesunder, glücklicher Mensch; du bist viel mehr, weil du, sobald du die Meisterschaft über das Feuerelement in dir hast, den Akasha berührst. Du bist nur einen Schritt entfernt. Plötzlich bist du nicht mehr nur ein gewöhnlicher Mensch – etwas anderes brennt in dir, das die meisten Menschen auf der Welt nicht kennen. Unser Ziel ist es, dass jeder es kennt. Wenn du das Feuer in deinen Lenden, das Feuer in deinem Bauch und das Feuer in deinem Geist unter Kontrolle hättest, könntest du viele wunderbare Dinge mit diesem Leben tun. Du könntest bewusst und aus freier Wahl leben, anstatt ein Sklave der Zwanghaftigkeit zu sein. Es geht nicht darum, dir dieses oder jenes zu verweigern. Es geht nur darum, dass alles aus Wahl geschieht, nicht aus Zwang.

Quelle: Sadhguru, „Bhuta Shuddhi – A Comprehensive Guide on Its Significance, Benefits and Practices“, Isha Foundation, 14. Juni 2021 

https://isha.sadhguru.org/en/wisdom/article/bhuta-shuddhi-significance-benefits-practices